Древние верования вепсов

Л.П.Азовская

Объектом нашего исследования являются средние и южные вепсы, составляющие основную массу этой народности. Они занимают, чересполосно с русскими, восточную часть Межозерья -пространство между озерами Ладожским, Онежским и Белым. Происходит сокращение этнической территории вепсов как за счет ассимиляция, так и за счет миграции в города. Об этом говорит и топонимика: так, название р.Свирь, где сейчас живут русские, произошло от вепсского Сювярь (глубокое озеро), название д.Нимпелда означает Липовое поле нинь - липа, пелда - поле), и т.д. Но существуют и сейчас целые кусты деревень по берегам рек и озер, в тех же бывших погостах (после революции - сельсоветах), где жили и предки этого населения (д.Ярославичи, Надпорожье и др.). Этот тип поселения - исключительно у больших водоемов - характерен для вепсов, на что есть указания и в прошлом, например в середине XIX в.: "Значение рек и озер так велико во всей этой стороне, что жители только и знают, что о реках да озерах: он - с Паши, я - с Ояти, этот - с озера Чук и т.д. И действительно все население тянет к рекам и большим озерам". Даже объединенные названия многих групп деревень (бывших погостов) происходят от рек и озер: Ладва (в переводе - верховье; имеется в виду верховье р.Ояти), Озера, Пашозеро, Вонозеро, Сяргозеро, Сидорове (переделанное Шидр-ярвь).

Вепсские поселения размещены обычно на возвышенностях. Холмы и гряды чередуются с болотистыми равнинами, на которых расположены озера и течет множество рек, речушек, ручьев. "Чухари (вепсы - Л.А.) живут небольшими деревушками, которые разбросаны по невысоким холмам". Это также отмечается в их названиях: Шемяге (Шкова гора), Сельг (хребет, спина).

Характерно обилие лесов, несмотря на систематическое их вырубание с древнейших времен. Лес до сих пор играет важную роль в экономической жизни населения. Он подступает к деревням вплотную, в нем находятся поля и сенокосы, пасется скот, ведутся лесоразработки. Климат района достаточно суров - длинная морозная зима (150-160 дней) и короткое, часто дождливое лето. Для земледелия - основного занятия вепсов до революции - все это составляло много трудностей в обработке почвы, к тому же каменистой и малоплодородной. Сейчас основное занятие вепсов - скотоводство (мясное и молочное) в совхозах и лесоразработки. По классификации Л.Н.Гумилева, вепсы относятся к. этносам, "вписывающимся в ландшафт", так как, несмотря на экстенсивное земледелие (подсечно-огневая система, вместе с другими системами, сохранялась до 1930-х гг.) и хищнические вырубки леса в капиталистическое время, здесь сохранялось этноландшафтное равновесие. Когда сложилось это приспособление людей к ландшафту, отразившееся в их поведении, сказать трудно.

Ко времени появления на этой территории славян весь (вепсы) представляла довольно крупное этническое образование, заметную и политически влиятельную силу. Весь активно участвовала в образовании древнерусского государства. В легенде о призвании варягов среди пяти племен упоминается и весь. По-видимому, это было время динамического, творческого состояния этноса - "фаза исторического становления", когда создавалась общая культура данного биохора.

Нас интересуют верования вепсов, сложившиеся в период творческого состояния этноса, и дожившие до нашего времени в виде "культурных пережитков". Это языческие верования, остатки древней мифологической системы, связанной с природой; своеобразное "осознание связи человека с ней и зависимость людей от нее".

Люди верили, что их повсюду окружает "живая сознательная сила", с которой надо было жить в мире, и потому была выработана система отношений к этой "силе" в виде различных обрядов примет, заговоров, заклинаний, оберегов и т.п. Некоторые из них существуют и в сегодняшнем быту вепсов. Всю эту "силу" условно можно разделить на 3 группы: I) духи природы; 2) духи предков; 3) чужие злые духи. Хотя христианизация Веси началась, по-видимому, еще в X-XI вв., вплоть до XX в. сохранилось двоеверие.

О языческих верованиях населения Обонежья, где жили и вепсы, упоминается в посланиях новгородского епископа Макария в первой половине XVI в.: "Суть же скверные молбища их лес и камение, и реки, и блата, источники и горы, и холми, солнце и месяц, и звезда, и озера ..."

О поклонении кямням у вепсов есть свидетельства прямые и косвенные. В Алексеевском сельсовете Тихвинского р-на (бывший погост) между деревнями Корбеничи и Усть-Капша есть на холме в сосновой роще кладбище с оградой из больших валунов, ими же обложены и могилы. Думалось, что это очень старое кладбище, а оказалось, что организовано оно в 30-е гг., после закрытия церкви. На старом кладбище, у церкви, камней не обнаружено, по-видимому, церковь вела с этим борьбу. И языческая традиция проявилась при перенесении кладбища на новое место. В окрестности куста деревень, называемого Озёра, в 30-е гг. проявился культ камня, бытующий до настоящего времени; возможно, это также связано с закрытием церкви. Кители рассказывают, что в эти года над лесом появился большой столб дыма, и на том месте обнаружили большой камень с отпечатком головы в шлеме. Возле камня тогда же поставили часовню, куда приносили и приносят жертвы (деньги, масло, яйца, шерсть, хлеб, полотенца. Камень, по-видимому, метеоритного происхождения и очень напоминает "сеид" - "летучий камень" саамов.

Следов почитания деревьев тоже имеется достаточно. На первом месте, пожалуй, стоит можжевельник (кадаг). У южных вепсов (д.Сидорове Бокситогорского р-на) в настоящее время имеется почитаемое дерево можжевельника. Оно стоит на холме, в праздник Пасхи бывает увешано ленточками, к нему приносят жертвы, так же, как к камню в Озёрах. К нему же весной, в первый день выгона скота (23 апреля), слившийся с христианским праздником Св. Георгия, рано утром приходят хозяева домов (мужчины), после обхода своих дворов, разбивают о его ствол яйцо, которое здесь же съедают. Украшенное ленточками деревцо можжевельника ставят на могилу. Такое деревцо встретилось на кладбище в д.Сяргозеро Тихвинского р-на. Ветки можжевельника кладут в доме над дверью для охраны от злых духов, под подушку новобрачным, в колыбель к новорожденному, в подойник для защиты скота.

Священное дерево финских народов - береза. В гроб к покойнику родственники кладут оборванные с сухих веников березовые листья, образующие ему как бы постель.

Какую-то роль, связанную с культом мертвых играла осина. Она упоминается в сказках-быличках. Так, в сказке о возвращении жениху половой силы помогает самый верхний листочек осины, сорванный по велению лесной старухи. В связи с этим отметим известное у заонежан поговорье, по которому заклятого (умершего не своей смертью - Л.А.) человека отделяет от дома только осиновый лист. Осиновый кол избавляет от "нечистых" покойников, чтобы они не вредили живым. Его забивают в могилу, иногда и мертвеца пробивают им. Это поверье встречается по всему краю, как у вепсов, так и у русских.

Каким-то образом связана с духами леса рябина. Ее используют пастухи для кнутовища, на него может быть сделан "обход" колдуном (нойдой), то есть своего рода договор пастуха с духами леса об охране стада. "Если Лес (лесовик - Л.А.) сделал человеку лихо, то надобно его заклясть. Для этого отправляются в лес, отыскивают лядину (заброшенное поле - Л.А.) чтобы на ней росла рябина, и от рябины была бы отростелина, и с той рябины вырубают несколько рябиновых батожков: вооружившись ими, крестьянин начинает выговаривать заклятья ...".

Кроме отдельных деревьев, почитались целые рощи. Христианские церкви и часовни строили в еловых и сосновых рощах, используя "святые места" языческих мольбищ. Так, часовня у дер. Харагеничи Тихвинского р-на стоит в еловой роще, состоящей из очень старых деревьев, в то время как вокруг - молодой лес. Видимо, в прошлом эта роща была священным местом, где деревья вырубать запрещалось.

Дерево - распространенный мотив вышитых вепсских полотенец, занимавших в быту очень почетное место и присутствовавших на важнейших событиях в жизни человека. Это - известный у многих народов мира мотив "священного дерева". Это дерево пронизывает три мира, (небесный, земной и подземный), на нем живут птицы, с ним рядом стоят фантастические звери, кони, птицы, порой человеческие фигуры с молитвенно поднятыми руками.

В верованиях вепсов можно проследить и очень неясные остатки почитания животных, птиц, рыб. Птица - часто встречающийся мотив вепсской вышивки. Иногда это фантастические птицы, а чаще - известных видов, например, глухарь на полотенцах южных вепсов (рис.2). Возможно, это связано с остатками тотемизма, а также с верой в птицу-душу: "Душа-птица - это представлена, хорошо знакомое многим народом ... Птицы-души населяют нижний мир. Из царства мертвых они могут вернуться на землю и попасть, в чрево женщины. Тогда женщины делаются беременными". Подобное представление о душе есть у коми-зырян: "У каждого человека есть свой невидимый двойник, или внешняя душа - орт. По некоторым сведениям, этот орт может воплощаться в птицу.

Сходное представление об орт есть у обских угров". Не об этом ли факте говорят изображения птиц на самых старых могилах кладбища на Пелушском погосте (Бокситогорский р-н), которые удалось видеть в 1971 году? Так же, как и кресты, птицы вырезаны из дерева.

Почтительное отношение сохраняется к медведю, волку и щуке. Щучью голову иногда прибивают над дверью (д.Белая Бокситогорского р-на), а также надевают на пояс жениху во время свадьбы для охраны его половой силы .

Лесные и водяные "силы" обобщены в антропоморфных образах лесного и водяного хозяев - повелителей духов леса и воды. Они являются "силой", с которой считаются до сих пор.

Лесного хозяина ("метц-ижанд") представляют в виде человека то очень высокого - "ростом с большую ель", то маленького, "с куст можжевельника", то в виде молодого мужика - черного, лохматого, то (чаще) в виде маленького старичка. Показывается он людям очень редко, иногда во сне. В д.Ладва Подпорожского р-на Н.С.Чарандова 1910 г.рожд. рассказывала, что видела "метц-ижанда", когда ее в лесу из седла сбросила лошадь и она, упав, потеряла сознание. В это время "он" и подошел, и стал ее рассматривать и что-то бормотать. Он (в ее рассказе) - маленький, седенький, с длинными кудрявыми волосами, в колпачке (как у священника). Одежда у него застегнута не так, как у людей, а наоборот. У лесного хозяина есть жена, дети. Женою его может быть обыкновенная женщина. В лесу живут и другие духи. Зла людям особого они не делают. Но с ними надо быть вежливыми ночуя в лесу, спросить разрешения: "Лесные хозяева, позвольте переночевать!", нельзя также ложиться спать на лесной дороге. И.С.Фадеев 1900 г.рожд., д.Ладва Подпорожского р-на,рассказывал: "Моя бабушка говорила, что если в лесу - чтобы не ложился спать на голой дороге. А я взял, набрал хворосту и лег. Только заснул, во сне чую, мужик говорит: "Чего разлегся, вставай!" и за ноги подергал. Проснулся - никого. Второй раз как будто на лошадях подъехали и опять за ноги дергают с силой. На третий раз я уже сам ушел. А так бы наехали." Раньше лесному хозяину оставляли на пеньке небольшие приношения - калитку (вид пирога), немного каши, блины ... Вообще все информаторы утверждают, что лесные духи - добрые. Об этом упоминается в литературе: "Лесной хозяин - добрый дух и довольно благожелательно относится к вепсу, лишь его три года худо не поминай, а в особенности его жену "тойне поль" (другая половина).

Ну а если каким-либо образом рассердишь "метц-ижанда", то предохранить себя от его действий можно лишь путем бегства куда-либо в бурьян, где необходимо как можно скорей схватиться за эту растительность, называемую "роудыг", и тогда сила лесного хозяина парализуется". Но вообще самые непосредственные отношения с лесной "силой" имеют нойды (колдуны). Их бывает несколько на группу деревень. В 1973 г. на 6 деревень Kадвинского куста (Подпорожский район) было три нойды - двое мужчин и одна женщина. К нойдам обращаются, если теряется скот, заблудятся в лесу люди, когда долго болеют и в разных других случаях. И нойды "помогают". Рассказывают, что "метц-ижанд" (лесной хозяин) подчиняется нойдам, выполняет их требования. В д.Ладва Подпорожского района рассказывали , что местная нойда - А.З.Наумова (1887 г.рожд. - маленькая старушка) очень строго разговаривает с лесным хозяином, порой кричит на него - ругает. При помощи нойды происходит также договор - "отпуск" -пастуха с "лесной силой". Он делается в строгой тайне в присутствии нойды. Пастух принимает на себя на весь пастуший сезон одно из следующих обязательств: I) не стричь волос, ногтей, не бриться; 2) не перелезать под изгородью, а перепрыгивать через нее; 3) не ломать в лесу ничего живого, не жечь костров; 4) не резать ничего живого.

"Обход" наговаривается на пастуший рожок, на кнут, на ремень и т.д. Затянет пастух на себе ремень вечером - стадо собирается. "Лесные силы" берут на себя обязательство не трогать стадо - помогать пастуху. Если же отпуск нарушается пастухом, то случается беда. П.Д.Морозов (1926 г.рожд., д.Сидорове Бокситогорского р-на) в 1971 г. рассказал, что он в юности, будучи пастухом, нечаянно нарушил "отпуск". И у него на глазах волки порезали часть стада, остальной скот загнали в болото и разогнали по лесу. При том один волк бегал прямо около него и заглядывал в глаза, как будто говорил: "Что же ты наделал?". Только с помощью стариков и нойды удалось собрать оставшееся стадо.

Одним из наиболее почитаемых духов является водяной. Он соединяет в себе духа - хозяина вод и духа, связанного с царством мертвых. В представлении вепсов - это тучный мужчина с длинными волосами. Но показывается он в разных обличьях: то в виде утопленника, - его взяли в лодку, а он вывалился, только его и видели, то в виде коряги, а то в виде большой старой щуки. О "вэдэхийне" (водяном) ходит много быличек. Указывают места его обитания - глубокие и узкие проливы. В д.Ладва Подпорожского района рассказывают, что "вэдэхийне" много раз утаскивал людей в проливе, где ходит паром, особенно любит хватать молодых светловолосых женщин. У него, как и у лесного хозяина, есть семья: жена, дети. "Часто рассказывают про водяную. Сидит она на берегу, чешет гребнем голову, волосы по песку далеко. Она белая, полная, садится под сосну". "Водяным силам" надо угождать, по-видимому, в древности им приносились большие жертвы, возможно, даже человеческие. Не об этом ли напоминает символическое купание людей и скота ("по завету", т.е. обету) в Шидр-ярвь - Сидоровском озере 21 июля (д.Сидорове Бокситогорского района). Праздник, во время которого это происходит, называется "Сурь пигя пяйвь" -Большой день. Он слился с христианским праздником Казанской божьей матери. Он проходит следующим образом: утром люди идут к часовне, приносят туда небольшие жертвы (масло, творог, яйца, хлеб, деньги). Собирается процессия и идет к озеру, впереди -двое с иконой. Подойдя к озеру, все останавливаются, затем проходят, как бы в ворота, под иконой, и идут купаться в озеро. Купаются те, у кого дан обет, т.е. за какую-либо милость со стороны "сил". "По завету" же купают скот (если скотина болела и выздоровела, например). Подобный же праздник наблюдали эстонские этнографы в июле месяце 1972 г. в д.Озёра Подпорожского района.

Более поздно, по сравнению с духами природы, появились духи предков. Самые ранние из них относились ко времени родового общества, они представлялись защитниками родового очага. Это - домовые, домашние хозяева ("перть-ижанд", "коди-ижанд"). С появлением отдельной семьи они стали ее покровителями. Они следят за порядком в доме, способствуют благополучию. Это добрые духи. "Перть-ижанд" (домовой) живет под печкой, показывается людям очень редко. Он бывает похож на хозяина дома, а чаще предстает в виде маленького старичка. Любит кошку и ночами гладит ей шерсть. Когда в доме появляются новые члены, ребенок, котенок, - их подносят к печной заслонке и говорят: "Коди-ижанд, прими нашего ребенка. Следи за ним, помоги растить".

К "коди-ижанд" примыкают и "танас-ижанд" - дворовый хозяин, и "рига-ук" - ригачный дед. Дворовый хозяин следит за скотом, ему скот подбирают в масть, если же она ему не понравится, - изведет, изломает. Он показывается то в виде старичка, который зажигает свет в хлеву, то в виде крысы, лягушки . Ригачник охраняет зерно в риге, но он бывает и злым. У одного мужика два раза сгорала рига. Ему сказали, чтобы он в новой риге переночевал. Он спрятался, ночью пришел ригачник, стал угли в печке раздувать, мужик и схватил его, стал быть. Он весь шерстяной (ригачник). Его мужик бьет, а тот приговаривает: "Фикха-ваех, фикха-капсь!" - скажи слово, скажи два! Мужик обозлился и говорит: "Я тебе скажу слово!" А ригачник и пропал.

К домашним духам примыкает "кюдьбять-ижанд" (банный хозяин). Он злой, мучает людей в бане, предстает в виде человека голого, лохматого. Забирает к себе детей.

К духам-предкам относятся мертвецы-родители. Это добрые духи. Их часто, особенно в праздники, посещают на кладбищах, оставляют приношения, советуются с ними о житейских делах. Так, невеста и жених перед свадьбой обязательно ходят на кладбище, где советуются с "родителями", просят их благословения. Эти мертвецы являются защитниками живых перед "недоброй силой", которой являются духи третьей категории - "нечистые мертвецы". Это люди, умершие не своей смертью, злые колдуны и т.п. Они вредят людям, их надо опасаться. Для этого существуют различные магические приемы их обезвреживания, вроде упомянутого осинового кола.

Подобные верования известны у всего населения Межозерья. У всех народов на этой территории существовала фактически единая культура. Если в настоящее время лишь у вепсов сохранились подобные пережитки, то это связано с тем, что вепсы, по сравнению с русскими и карелами, живут в более глухих местах и меньше подвержены воздействию современной культуры. Если средневековые источники редко отмечают вепсов, то, видимо, именно потому, что они мало отличались в культурном отношении от остального населения. И не удивительно, если учесть, что средневековые славяне в этой местности - это в значительной степени ославяненные финны, что они родственны и генетически, и по культуре местному населению. Это единство сохраняется и в наше время.